戊三、修学断烦恼之方法

【若是串习烦恼难对治，故应持以正知正念剑，

贪等烦恼最初萌生时，立即斩除即是佛子行。】

这首偈颂教导我们，贪嗔痴等烦恼最初产生时，应及时注意并设法断除，否则，长期串习于烦恼，烦恼就会把持我们的心识，如果让它占了上风，我们就难以断除了。

比如，有一个流浪的坏人，来到你家借宿，一开始你就应严加拒绝，否则放任他住进来，时间长了，你就难以驱逐了。同样有些外道在佛教圣地摆摊设点，如果开始只有一、二处时不制止，当他们形成气候就会带来很多麻烦。

通过这些比喻我们知道，自己心中最初萌生贪嗔痴等烦恼时，不能放任不管，如果让这些烦恼占领了阵地，就会成为习惯，也就很难战胜了。故应在烦恼开始产生时，即当下克服和对治。

如有实修的经验，善用其心，就有对治和战胜烦恼的方法。就像两人产生矛盾时，一下子难以调解，那么为了不使矛盾激化，一方就暂时离开，认真思考一下，多看对方优点并试图去宽容和谅解对方，心结自然就会解开。

如果不反省自己却一味的认为对方如何不好，如何伤害了自己，这样去思考就会让烦恼越来越大，妄念越来越多，身口意三门被贪嗔痴把持从而伤害他人又伤害自己。

往昔一位嘎当派上师在山洞里静坐禅修时，突然生起了想到外面玩耍的念头，就取了鞋子准备穿上出去，然而他马上意识到，此时自己是被妄念所支使了，于是，马上又进入禅修状态直到第二天清晨出定，期间他手里一直拿着那只僧鞋。

千百年来，很多具德上师都是如此实修的。对此，我们很自然会生起恭敬皈依之心，但同时也会认为，自己要具有先贤大德们那样的修为是很难的，即便如此，我们也要激励自己，只要认真努力去起修和串习，终有一天我们也能做到。

因此这首偈颂教导我们，凡是产生任何烦恼妄念，只要直接及时地去对治，烦恼妄念是可以消除的。

戊四、修学（具足）以正知正念而成办利他

【总之何时何处行仪中，应观自心处于何状态，

恒常具以正知及正念，成办利他即是佛子行。】

总之，上述教言教导我们，在结交朋友、处事方式以及语言交流等一切行仪中，都应时时刻刻提起正知正念，言行谨慎，发现自己生起了妄念，有了不如法的行为时，要及时改正，独处时，应观修慈悲心，并祈祷发愿自己的心相续生起大悲菩提心。与人相处时，则要尽力想到利益他人。

我们经常发愿，要成办利益一切众生的伟大事业，那么在付诸行动时，就应从细微的小事做起。《华严经-净行品》教导我们：“着璎珞时，当愿众生，舍诸伪饰，到真实处；上升楼阁，当愿众生，升正法楼，彻见一切；以水盥掌，当愿众生，得清净手，受持佛法；以水洗面，当愿众生，得净法门，永无垢染；若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满；若受味时，当愿众生，得佛上位，甘露满足；若入水时，当愿众生，入一切智，知三世等；洗浴身体，当愿众生，身心无垢，内外光洁；盛暑炎毒，当愿众生，舍离众恼，一切皆尽；暑退凉初，当愿众生，证无上法，究竟清凉；若洗足时，当愿众生，具神足力，所行无碍；以时寝息，当愿众生，身得安稳，心无动乱；睡眠始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十方……”初修时我们还没有能力一下子承办三界众生的所有事业，但在现实生活中，我们可以从行走坐卧以及小事做起，就没有想象的那么难了。

此外，当我们对别人说一句安慰的话，看见有人背负重物难以起身助一臂之力，面对乞丐毫不犹豫地布施一点财物等等时，如果仅仅把这些善行单纯理解为做个好人，显然还远远不够。

如要做到菩萨那样的行持，就要在做每件善事时想到：我们平时发愿成办利益一切众生的事业，而这个人或旁生也是众生的一员，因此，我要以这个善行，作为利益众生的开始，要以此善事实践菩萨行。

就如前面说过的那样，把思想改造好，发清净愿，尽力争取生起空性正见，如果这样有始有终如法地起修，就可以圆满无量劫的资粮，清净很多业障。这才是真正的菩萨行的威仪。

很多人认为，成办利益众生的事业只有那些名声很大，眷属很多的大上师，大活佛才能做到，而我们世俗信众没有能力成办利生事业，普通的僧人也无法成办。实际上并非如此。

比如汇集上万僧众的大法会，这很殊胜，我们都会认为这是在实践菩萨行，但也并非绝对如此，如果我们以究竟了义的标准来衡量，什么是真正成办利益众生的菩萨行？

看见上师在讲经说法，这不能作为衡量的标准。那么如何衡量呢？唯一衡量的标准是，看他如何发心，如果他是为了心相续上生起纯粹的菩提心，为了利益所有众生而讲经说法或摄受弟子，那么这是真正行大乘教法，成办利益众生的事业。如果夹杂着张扬自己的名声或为了获得财物，为了赞誉或迎合世俗人的观点而讲经说法或摄受弟子，这不是弘扬大乘教法和做利生之事，在释迦牟尼佛所讲的经教里也没有讲到，上述行为时弘扬大乘教法的菩萨行。

到底怎样才是真正弘扬佛法利益众生呢？从表面上师看不出来的，很多人都只是人云亦云。那么如何判断呢？假如一位普通的老婆婆，看见一只小虫被伤害时，心里生起悲愍，想到自己要救护这只小虫，以此作为实践大乘教法做利生事业之开始，并发愿说：从现在起至今后生生世世，我要成为无依怙的众生之依怙主，无救助众生之救助者，为了救护这只小虫，我要发菩提心、行菩萨行，这就是实践大乘教法。

反之，假设一位上师虽正在给数以万计的弟子讲经说法，但他心中却掺杂的是名闻利养。那么将这位上师与那位普通老婆婆的动机作以对比，来评定谁是行持大乘教法者，无疑，真正行持大乘教法的是那位普通老婆婆。她的清净发心，已向大乘教法迈进了一大步，而那位上师根本未能趋入大乘正道，完全陷入世间八法之中。

这个比喻教导我们，大乘教法并不是高不可攀、难以修持的，行大乘菩萨道，不在于地位高低、贫富差别，关键取决于各自的发心。

本师释迦牟尼佛和三世诸佛，都是最初发菩提心、中间行菩萨行，最后现证圆满正等觉得佛陀果位。诸位佛陀最初并不是有名望的上师，释迦牟尼佛最初发菩提心是在因地修行时，以人相来到娑婆世界，是婆罗门的一个在家小男孩。

他最初修行时很贫穷，只有一碗半冷半热的面条供养他的上师大能仁佛，他将这碗面条呈献给上师并祈祷说：愿我未来能像佛陀上师您一样。进而发了菩提心，这是本师释迦牟尼佛最初向大乘圣道迈的第一步。

当时释迦牟尼佛并不是很有名望的人，也不是大上师，也没有做很多佛教事业，只是一位普通又贫穷的修行者。然而他虔诚地发了清净愿，并从那时起开始修习菩萨道。

所以说，修行人不在于贫穷或富有，也不在于有名气或没名气，更不在于在家俗人或出家僧人，而是在于能否实践修心和发菩提心。《入菩萨行论》中讲到，不仅仅是在家男女，哪怕是小小虫蚁的相续上都能生起菩提心。任何修行者如果自己不认真实修，未能达到一定的证量，不管喇嘛地位高低、名声大小，也不管他外相庄严还是丑陋，都难以说明趋入大乘圣道，那些表面的东西不是衡量修行的标准。

因此，我们经常提倡要成办利生事业，要成办利生事业，并不是要成办很大的事业，也不执著强行劝导做很多善业，也不一定要建造很多三密所依（译者按：即建造佛像、佛塔、刻写经文等）之圣物，而是强调怀利他之善心，利乐每一个众生，祈愿每个众生得到安乐，认识到这一点才是真正实修菩萨行。衷心希望同修们不辜负《佛子行》的教导，努力去实修。