第三，思惟死时除法而外，余皆无益之三者。
思维无常有两个面向：一是由思维今天一定要死而对现世法彻底失去兴趣；第二是由思维唯法有利益而一心趣入正法。这样思维最后结晶出来的心念就是：这是最后一次了，我一定要修法。每一次都要想到这是最后一次，所以唯一修行正法。
又要思维：死时最执著的身体、眷属和财富无丝毫利益，只有法有利益，决定唯一投入修法。也就是通过修死无常把心收摄到必须应付今天要死这件事情上面。想到死时其它的现世法——身体、亲友、财富一点利益都没有，只有法有利益，这个时候心里会做出一个决断：我唯一修行正法。由此就切断了一切为此世毫无利益的法而忙碌的造作，使得自己的心最充分地转入法道。所以无常想的确是入正法之门，是策发精进之鞭，是最终证入无生空性之缘。它像一个大锤子，能够一时间摧毁此世的一切贪欲、骄慢、散乱等等。它能极强有力地抓住我们的心，一刻不松懈地投入修法。因为面前有一个最大的死亡的问题需要面对，由于充分地认识到这个问题的严重性而夺走了一切其他的想法，所以无常想是一切有为想中的第一。
再看第三个根本修法，思维死时唯法之外其余都无利益，它的三个因相是死时人生最大的三件事都没有利益：一、身体无利益；二、眷属无利益；三、财富无利益。发起的决断是：既然无利益我就不应当再去做它；既然法最有利益我就要一心修法，这就会发起决断，起唯一依止法的心。
这样修持最终一定会像噶单派行者那样“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于壑”，以及发起殊胜的修行。所以这个前行的力量是很大的，它真正能够使人变成一个纯粹的道人。
【如是若见须往他世，尔时亲友极大怜爱而相围绕，然无一人是可随去。尽其所有悦意宝聚，然无尘许可得持往。俱生骨肉尚须弃舍，况诸余法。】
思维死时无益就要想到，我死的时候就像从酥油里拔掉一根毛一样，跟现世法彻底地断开，“万般将不去，唯有业随身”，因此现世法都无有利益。你一定要想到，在死的时候只有心相续里的业跟随着，只有修行善法造下的善业才能资助中阴道的前程，成为前路上的光明，引领你往安乐之地走。相反，其它一切现世法丝毫也带不走，由于隔断了此世显现的缘故，对后世不能作任何的利益。
我们一定要想到：当我去往后世的时候，一定是人去楼空，这些楼房能带走吗？当我走的时候，一定是离爱割亲，我苦苦守护的眷属有一个能带走吗？或者想，即使我住在钞票堆里，一生就为了这些钱忙碌，当我死的时候这个心识就从这个钞票堆里爬出去了，一张也不会跟我走啊！还要想，我最爱惜的这个身体，我花费了一生的心血时时地养护它、装饰它、爱护它、恭敬它，但是最终走的时候，神识从这儿一离开它就变成了一具尸体，毫无意义的。
从这里要看到，现世这些虚假的法只不过是一个影像，当业力已经切换到后世的时候，没有一星半点会跟你走的，所以追逐这些假相有什么用呢？如果去追求正法，那一定是修一分得一分，每一分都蓄积在相续里，将会资助你未来的生生世世。所以只有正法每一分都是好的，都是真实的善友、真实的资粮、真实的助益。所以与其去追求外在的财物，不如贮存内在的财富，因为它的每一分都会帮助你，都成为资粮。我们与其去护念这样一个虚假的身体，不如护念自己的法身。当它修好了就成为后世趣入善趣乃至成圣成贤的资本。我们与其去护持这些外在的眷属，不如护持我们内在的各种法的眷属，使得它在自己的心里得到最大的维护。
因此从这里就看清了外法都只是现世的一幕欺诳假相，它没有任何实义，到了临终的时候就暴露得更加充分，发现忙了一辈子一点都带不去，只有为它造下的业跟着自己。而由正法造出来的业全部都是纯乎其纯的善，纯乎其纯的坚实，是安乐的因，是得到平安、光明、胜妙的最好的因素。善积累得越丰富资粮就越淳厚，到临终的时候就会坦然面对，在非常安详、平静、无所畏惧的状态中走向更好的前程。所以懂了这个道理以后就发现，唯一法是自己的依怙，是指路的明灯，是真实的善友，是前进的资粮。
【是故现法一切圆满皆弃舍我，我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟，今日或死。又应思惟，尔时唯法是依是怙、是示究竟所有道理。】
死亡就好像已经到达了生命的机场，要登上飞机飞往另一个地方。那个时候，现世的法都来到候机室，包括亲友、眷属、身体、财富等等都围绕在身边，而真正到了登机的那一刻，能做的就是跟现世法做一个后会无期的告别，然后抛弃这一切前往后世，唯一能跟随的就是你手上拎的那个业的皮包。资金够的人就乘坐一个安稳的飞机，会飞得很高；你的业绩差，可能就坐一个很差的飞机，最后坠机而亡。要想到，到那个时候只有法能救护我，只有法是我的依靠。
【《迦尼迦书》云：“能生诸异熟，先业弃汝已，与新业相系，死主引去时，当知除善恶，余众生皆返，无一随汝去，故应修妙行。”】
这里关键要思维冥阳两隔的道理，一旦入了中阴或者幽冥界，在阳世间的一切一点都带不走，这个容易让你引生定解。我们想象现在是阳世，死了以后就到了阴间，阳间的东西带不到阴间，只有业能跟你去，这个时候就知道唯一对自己有利的就是正法。
《迦尼迦书》和吉祥胜逝友的两段文都是说这一个道理。我们由于宿业的推动，依靠众多能生异熟的业显现出这一世一幕一幕的景象，到了最后，这个业已经告罄的时候，就换成了新的业，被引到后世去了。这时除了善恶随身以外，其余的现世一切都还留在现世，没有一个随你走的，所以应当修持妙行。比如我们读了四年大学，到毕业离开校园的时候，校园里的一草一木一桌一椅你都带不走，只有你学到的知识能装在你的心里带走，这就好比是法。
同样，我们得到一世人身就好比有因缘暂时在一个城市逗留了一段时间，每天在心前显现的各种假相都只是随缘应付而已。所以我们在短暂逗留期间不要对现世法起过多的耽著，应该识破它只是暂时的假相，唯一要做的是对后世有利益的事。如果在这个城市里已经积攒到了足够多的财富，对于未来的前程将会有极大助益。到了最后跟人们说拜拜的时候就可以非常潇洒地说“我们再见”。因为你有很雄厚的正法资金，在中阴路上一点也不恐怖，而且到未来有一个无限美好的前程。这样的确依靠正法的道路，是生也乐，死也乐，从乐到乐，从明入明。如果修的是净土资粮，那就告诉大家：我要去佛国了。这就是极好的选择，极好的一个人生规划。生前也净，死时也净，来世也净，一切都是乐。如果你一直耽著于现法，造了很多罪，那么一定此世苦，临终苦，来世更苦。想到这里就知道，现世的这些法全是在欺骗我的冤家债主，就是这些妻儿子女、眷属等天天把我往生死里拖。要看到现世这一切五欲的显现都是魔鬼，尽把我往恶趣里抓。或者就是这些财富使我成了守财奴，这就是使我颠倒、造下各种的罪业。一旦认识了这些都是假的，临终毫无意义，唯一选择修持正法，那我们的人生就格外地有意义了。因为每一个正法都不欺诳，每一个都是真正的依怙，都给你指示究竟的离苦得乐的道。这样了解以后就知道，我们这一生唯一要修持正法。
【吉祥胜逝友亦云：“天王任何富，死赴他世时，如敌劫于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”】
这里要想到，即使是一个威震四海的天王，拥有极高的地位、非常多的财富、眷属等等，突然间他死掉了，独自飘零在中阴，孤单极了。可以看到原来围绕在他身边的圆满富足统统都是欺诳的假相。他此时的境况就好像一个国王被抢劫一空以后，孤身一人被抛弃在旷野里，那个时候他是多么孤独、可怜，没有他的国土，没有他的王位，没有一个儿子也没有一个王妃陪伴，甚至没有衣服。虽然曾有无量的军队，但没有一个人能够守护他；虽然听过无数的赞颂声、支持声，但现在一个声音也听不到；过去出宫游行的时候，有很排场的仪仗队，前呼后拥，人们都夹道相迎，恭敬崇拜他，而此时没有一个人会因顾恋而跟随他。这时现世的一切好像被洗劫了一样，连名也没留下，除了中阴的一抹游魂以外什么也没有。
要这样看到，这个无常的真实面目在死的时候才彻底暴露出来，什么也不是真的，什么也依靠不住，最后什么也不会跟着走，手心里什么也没有，忙来忙去一场空。生前那么耽恋的身体、财富、名誉、地位、王妃，好像拥有无量无数的现世财富，死的时候完全被剥夺一空。一个那么大的国王，就好像被人抢劫之后裸体扔在旷野里一样，死亡就是这样剥夺我们现世的一切。如果还看不透，仍然一个劲地追求，最终一定也是这个结局。所以为了这些忙碌真不值得，但是有一个有极大的利益，就是正法。
其实生前我们就应该看破这个假相，要想到一个心、一些幻相，这些幻相不会纳入到心里去的，只有心上的造作才在心里，所以你耽著现相有什么意义？一心要在心上修持。现在想想，钞票能够放在心里吗？不可能，我的这一堆身体的肉、血能够存在心里吗？不可能。外境的这些豪宅、小车、钞票、电器，能有一颗微尘放在心里吗？现世法的这个相本来很明显的，死亡只是个大的暴光，可是我们连这么简单的道理都不知道，一直在捕风捉影，这只是让我们耗尽了时光而一无所获，现在懂了这个道理吗？
随便想一想也应该懂了，比如这个手机它能有一个颗粒放在我心上吗？不可能，那我怎么能带走它？现在是因为一个假相你被骗了，因为我的手能握住手机，就以为是我所拥有的，其实死的时候身体也没了，只有一个心，什么东西能放在心里呢？所以过去西藏大德的比喻说像在酥油里有一根毛，这就好比是心识，整个一团酥油好比现世虚假的法。当毛在酥油里的时候你以为都簇拥在你的身边，当死的时候一瞬间把这根毛拔出的时候，酥油就留在此世了。其实不是拔走的时候带不走，就连正被酥油围绕的时候也没有一滴融入了这根毛。
其实我们手心里把捉得到什么呀？过去所追求的一切都是一场空，今天早上的时光能移到下午吗？移不到的。今天我们面前这一切虚假的幻相有一个能塞到我的心里吗？既然塞不进，死的时候怎么带得走呢？但是我们尽是忙这些身外之物，更深刻一点说我们尽是忙这些假相，最后跟你说连这个身体也是假的。你能把一个耳朵切下来放在你的心里吗？放不了。你能把一个牙齿拔下来放到你的心里吗？放不进去的。
像这样，所谓的冥阳两隔彻底暴露出这个事实，一下子心识切换到来世的时候，现前的一切假相都是带不走的，它连相续也相续不了，相续不过去的。所以现前切莫追逐假相，一定要去摄取有义的正法，我们生是为了法生，死是为了法死，一切处唯一依止法，它是我们的心，是我们的觉悟，只有这样能救度我们，其余毫无利益。
你在世上做到最大的天王，算是最大的成功，但实际上在佛法看来丝毫不成功，毫无意义。在世俗的虚假的言论里会说这里面有多大的意义，有多少的富足，又拥有了多少，这些全是假的，切莫上当受骗，因为临终的时候会发现一点都带不走，是什么成功？是什么获得？但是另外一个为道修行的人，世人都以为他是最失败的，因为他什么也没得到，其实他得到的都在心里。道人看世俗上的人会认为他是彻底失败，因为他什么也没有得到，因为他没有一样能够摄在心里有意义。
这两个方面对比观察以后，尤其是通过冥阳两隔，通过生死的临界点的切换你就会看到，此世的一切毕竟是假的，没有一个带得走。从这里你会顿然觉醒，之后一心投入正法。
这个道理一定要在心里抉择清楚了，然后下一个决断：唯一要摄持正法。不是去摄取这些五欲、电器、名誉、享受等等，也不是去摄眷属，也不是去摄营养，这些都毫无意义，要摄取的是正法、是大义。什么是大义？内心上的道是大义。什么是小义、非义？追求外在的假相是小义、非义。
现在应当明白，这就是起第三个决断，我唯一地修持对死有利益的正法。而且当他起了决断的时候，是百分之百的放弃对现法的摄取，百分之百的提起对正法的摄取，两个百分之百，这就叫起了决断心。
【如是思惟有暇义大而实难得，及虽难得然极易坏，念其死亡。若不勤修后世以往毕竟安乐，仅于命存引乐除苦者，则诸旁生有大势力，尤过于人，故须超胜彼等之行。若不尔者，虽得善趣仍同未得。】
接着要思维：我做为一个人，应当做超胜旁生的行为，不然是白得了一世人身。我们要深刻地思考，人该有什么样的行为？能不能只做一个旁生级别的行为？旁生的行为是什么呢？就是饮食、男女二事，扩大来说就是追求现世的享乐。这一世好不容易得到了这么宝贵的人身，如果我就是用它摄取一些现法虚假的利益，没有摄取到后世增上生以及毕竟的安乐，那真正是徒耗生命。因为只是为了生存引上各种五欲之乐，除掉暂时的苦，那旁生也有大势力，而且超过人。所以我不应当停留在这样的行为上，不然我得一个人身有什么意义呢？无非是披着一张人皮的旁生而已，那完全辜负了这一世人身的宝贵机缘。
要这样常常想，我做为一个人，不能只是像旁生一样，我要做一个修士，起码是一个下士。如果只是为了现世引乐除苦，那就的确不算是修行人，得到这样一个人身，仍然跟没得到一样。譬如说一个学生现在上了大学，他应当有比过去更好的行为才合理，如果进了大学以后，像没读书的人一样整天打球、谈恋爱、吃喝玩乐等，那就等于没读大学，是不是？因为本来大学给你提供了很多机缘，你应该寻求向上的机会，结果你就跟一般的庸流一样吃喝玩乐，这样的话这四年大学给了你什么呢？读大学叫做深造的机会，应该比前面有一个更大的行为。
同样的，我们从三恶趣里爬到了人间，就好比上了大学，如果你在人道里面还跟旁生一样，哪里有现世乐我就去追求，那你得到这个人身就跟没得是一样的，你读这个正法的大学就跟没读一样，怎么叫做是真正有意义呢？意思就是我们只有这几年读大学的机会，所以应当利用这几年做一个升华人身的积累，它就是有意义的。等你离开大学时已经得到了极大的提升，这才是有智者的行为。同样，我们来到了这个暇满人身的正法大学里，应当精勤地修学后世以上实现暂时毕竟安乐的课程，这样我们在这个人身当中就得到了深造，把握好了机会。
【如《入行论》云：“畜亦不难办，为是小利故，业逼者坏此，难得妙暇满。”以是此心纵觉难生，然是道基，故应励力。】
就像《入行论》所说：要为现世引乐除苦，畜生也不难成办，它们也是紧盯着现世法，哪里有东西吃它就去追，哪里有性伴侣它也去求，这些它也是会做的，但这都是现世的小利。而被业力逼迫者他的心处在蒙昧的状态中，得到这么好的人身竟然不知道合理地使用，这就是业障深重的表现。如果反而用这个人身去造各种贪染现世法的业，那就像用金盆去装粪便一样，实在是被业蒙蔽得太深了，连这么一个道理都不明白，白活了一世，就这样无意义地毁坏掉了很难得的妙暇满。
因此如果没有生起无常心、珍惜暇满的心，那我们必定还会浪费人身，因为你的心止不住，它颠倒的力量非常强，它会一再地抓着你往现世道上奔。只要没用对治法强力地扼制掉它，这样一种追求现世乐的欲望是不会知足的，天天都会发生，不断地引着你进入各种寻求现世乐的路上去。比如早上起一个念头说我要到哪里去，就浪费了多少时间？又起了念头要追求什么享受，心又在那里留连忘返。像这样简单的吃喝玩乐都会耗尽我们多少时光？何况你对现世法的欲望还要再继续增长，甚至发展到非常大的程度，这样将会使这一世的时间全部都耗尽在追逐这些无意义的事上，没有一点修法的机会。
所以要知道，这样的无常心纵然觉得很难生起，但因为它是道的根基，所以必须努力。换句话说，你只有生起了无常心，才会阻断一切非法的道，让心全部投入到法道当中。它是一个最根本的基础，如果没有这个心，你就没办法入道。
有的人说，我不是已经入道好几十年了吗？其实你只是在佛法的外围打擦边球，或者说在佛法的外围闲逛溜达而已，你的内心根本就没有进入佛法核心的轨道上。因为这个道要求你为法献身，要把全副力量都投入到这里面来，这才叫做一个修道之士。但现在很多人都在自我欺骗，其实他希求现世的心非常强，百分之八九十的精力都投入在追求现世法里面，只有百分之几投入在法道里。
我们的心一观察就很清楚，在现世法上心非常地强，而有关正法的心连一点微弱的心力都提不起来，连一点点的善念都起不来，这什么缘故呢？就是因为它的违品太强大了。如果你没有用无常的大锤彻底地砸碎心里各种执著现世心态的结石，这是没办法通过的。因为内在心里串习的这样一种耽著的状态太强了，它形成了一个隐形的内在的实体，你的颠倒观念串习的力量有多强，这个实体的力量就有多强，也就说明你面临的爆破难度有多大。如果没有这样一个有力的无常想的大锤子，靠其它的东西根本移不动它。所以这叫做换汤不换药，看起来好像在学着很多高高大大的法，实际上内心相续根本就一步也没移动过。什么叫做移动？它是要有一个彻底的变动心，把你过去的知见、行为、各种的错乱系统一榔头砸碎，这样粉碎了以后才会转变出新的投入到法的机制，这样一种善心、念道的心它会驱使着你日日夜夜投入到法道当中，唯一地摄取法，不摄取非法，你唯一地寻求后世以上的利益，不去追求现世的利益，这样才叫做修法换了一个人。
【博朵瓦云：“除我光荣者，即是修习无常。由已了知，定当除去亲属资具等现世一切光荣，独自无伴而往他世，除法而外皆无所为，不住现法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。”】
博朵瓦谈及他修习无常的经验时说：除掉我的一切光荣者就是修习无常。由于自己已经知道，决定最后是独自无伴地前往后世，要舍掉亲属、财富等现世的一切光荣，除了法以外什么都没有作用，这样不住现法的心才生起来了。
就是一直要想，无常一来，现世的亲属、名誉、资具等一切没有一个能带走，就是一个魂魄孤零零的从这个身体离开。这时除了法有利益，其他的一点用也没有。这样不住现法的心才真正起来了，粘著现法的心才真正拔除掉了。就好比一个死刑犯已经宣布立即行刑的时候，他抓现法的心一下子就脱开了，因为他马上就要死了，抓什么都没用了。乃至于没有生起这样的想，也就是乃至没有生起除了法之外其它都没有利益这样的心，你就不会一心投入法道，因此就遮掉了一切法道。
为什么呢？因为抓现世的心太强，它占主导的地位的时候，你就拨不动它，它一直会指挥你去寻求现法。这个根本的为现法的心破不掉，你就进入不了法道。所以要知道敌军有个总司令，就是执著现法的心，它在那里占主导地位，你所有的系统都被它掌控、霸占，它指挥着你的心、身、口一直为着现法忙碌，这个时候就不会有心力投入到真正的法道里。
这样一个抓现法的心，怎么才能强有力地摧毁掉？那就必须要起无常死想。起无常死想的时候发现，忙现法什么利益也没有，自己就开始不住在现法上，然后这个司令部的主宰就换成了无常想。一直在想死的时候，“现法没有利益、现法没有利益”这个心一再加强的时候，就把过去的观念破掉了。破掉了以后它占据了主宰，就一直推着你的心、口、身往法道上走。所以不修无常想，决定是个现世至上者，根本就不算是修行人，所谓的修行都只是骗人而已，表面上看起来修这个法那个法，实际上内心里就是在求现世法。
【铎巴亦云：“若能兼修积集资粮净治罪障，启祷本尊及诸尊长，并发刻勤殷重思惟，虽觉百年亦不能生，然诸无常不安住故，略觉艰难即得生起。”】
铎巴也说：如果能兼修积集资粮和净治罪障，以及祈祷本尊和尊长，而且能够特别刻苦勤奋地殷重思维，虽然这个无常想最初感觉即使一百年也没办法生起，但只要经过一段时间的努力，略觉艰难，还是能生起。因为什么状态也不是永远如此，只要你努力，因缘一变心态就决定要变。
这是劝勉我们先要下一番苦功，不能轻易放弃。一旦放弃就没有机会了，而下一番苦功一定能度过这个难关。所谓的常执心也不是一成不变的，它也是由过去的颠倒因缘造成的。所谓无常心也不是永远不生起，因缘积聚的时候它必定要生起的。所以这里说你要配合几点：积资、净障、祈祷、刻苦殷勤地思维。这样过去感觉即使百年也不可能生起的东西，经过一段时间的努力，在度过了感觉艰难的初期阶段以后它就能生起。
【于迦玛巴请求另易所缘境时，重述前法。请其后者，则云后者全未能至。】
有一个学人感觉修无常太难，修来修去也生不起无常想，就感觉要换个新鲜的东西，于是向迦玛巴请求：给我换一个所缘境吧！迦玛巴二话没说，重新叙述了一遍修无常的方法。他又请求：是不是换个后面的？迦玛巴说：后面根本不能到达。也就是无常没修好，再传后面更深更广的法是一点也达不到的。
【如是自心若能堪任，应如前说而正修习。若不堪者，则随其所称，取三根本九种因相。观现法中所有诸事，犹如临杀饰以庄严，应当乃至意未厌离，数数修习。】
学人的智慧有利和钝两种。如果自己的观察慧力很强，能够堪任，就应按照前面所说广的轨道取来如理地修习。如果思维能力不够就作略修，相合于自己的心，取三根本九因相来作修习。
也就是说慧力很广的人思维能力就广，随便什么样的法义都能修能观。如果慧力弱就转不起来，就应该缩小范围，抓住要点，也就是抓住三个根本九种因相，一个一个称合自心、按照容易起觉受的方式来作修习。
总而言之，在达到这样的修量以前要数数不断地修习。什么样修量呢？就是观现法的所有事，都好像被砍头前在身上作的各种装饰一样，毫无意义。追求现法就是想得到现世的圆满，财富、地位、名誉、相貌、享受等等，去忙碌这些，就好比马上要被砍头，却还在盛妆打扮一样，一定要观到这个程度。那个时候你会常常厌离，在对自己这种追求现法的行为没有生厌离之前，需要不断地修习。因为没有生厌就遮止不了对现世法的欲求，生厌以后就不再想做这些了，这个时候你的心会被彻底的扭转过来，一心趣入法道，所以这是它的关键。
平常听一点、学一点知识不痛不痒的是不起作用的，因为你的观感上没有发生改变，所以一直要看到我这个人怎么这么愚痴，这有什么意义啊？今天都要被拉去斩首了，还在忙现世法，追求什么吃、穿、享受等等，这些就是临杀前打扮自己一样。为什么说临杀呢？因为今天就要挨宰，你已经思维了今天就要死的，是要被杀头的，然而还在忙着我要穿什么样的衣服，吃什么样的东西，住什么样的房间，要追求什么样的美好生活等等，这些就叫做临杀饰以庄严，毫无意义的。要对这种行为产生厌患，这就是它的修量。
【若经论中，何处有说亲近知识、暇满无常诸法品类，皆应了知，是彼彼时所有行持，取而修习乃能速得诸佛密意。余处亦当如是了知。】
如果经论当中哪里有说亲近善知识、暇满、无常等的各种法类，你都应当了解，那都是处在那个修位当中应该做的行持。换句话说，哪里有说亲近善知识，就是你在亲近善知识里要修的法；哪里有说暇满，就是在你缘念暇满难得、义大时所应当修的法类；哪里有宣说无常，也正是你修习无常、转求现世的心成求来世以上的心这方面的法类，你都应该取过来修。这样会快速得到诸佛的密意，会知道一切圣教都是指导修心的教授，这就是诸佛的圣言现为教授的殊胜，其它的地方也都应该这样来了解。
换句话来讲，道次第当中的哪一分学通了就能明白，凡是经论里宣说这方面意义的法类，都是这方面的修心教授，不是无关的言说。所以一切佛语都是指导我们在心上离过证德、取得利益的殊胜教授。
（智圆法师）
