所有益我善知识，
为我显示普贤行，
常愿与我同集会，
念这一颂时，应当发愿：依于悲愍以无染心为我开示大乘道的诸善知识，为我显示普贤行法，在我未证得菩提期间，愿我与这些说法的善知识恒时共住；共住后，何时也不违逆他的心，不说一句不悦意的话，专一地成办依止的意乐和加行，令他常生欢喜心。
所谓“益我”，是指慈悲为我显示大乘正道，这是真正地作利益。我们观察，大乘道的一切深广修行都归摄在普贤行中，圆满普贤行的关键又在遇到显示普贤行的善知识，以这个原因，要发愿恒时与这些善知识共住。再看，共住之后，要想获得善知识的加持，关键在恒时顺从善知识的心，遵照其教言切实地奉行，因此应当发愿常常令善知识生欢喜心，丝毫不扰乱他，不令他生厌离心。这是专门发愿恒时如理依止功德殊胜的大乘善知识，永不舍离，其意义极为切要。
我们学习此颂，要认定发愿的内容和通晓发愿的方法。发愿的内容，一是恒常不离善知识；二是恒常令善知识生欢喜心。认定了这两个目标之后，往这两方面发起愿心，就是这一颂的发愿。
一、为什么要发愿恒时不离善知识
怎样让发愿落到实处呢？这有两个环节：一、思维为什么要按这样发愿；二、思维具体怎样发愿。
一、为什么要发起此愿呢？入手处是先在理由上思维。一旦认识到按这样做有极大的利益时，内心就会得到真正的决定，就会下决心尽一切努力发起这条愿，由此就有真正的愿望。是否做过思维相差很大。没做过思维，一是被动，人云亦云；二是发愿不明确，模模糊糊。但做过到量的思维，一是会主动，由衷地随文祈愿；二是会明确，一上来就引心朝着发愿目标祈愿。两种效果相差很大。
那么，为什么要发愿恒时不离善知识呢？这里有极重要的道理。
（一）教证
１、《法华经》
《法华经》上说：善知识是大因缘，所谓能令人见佛，发无上菩提心。
２、《弥勒请问经》
佛在《弥勒请问经》上说：弥勒！你应知道，声闻缘觉与无上佛果的解脱，彻见诸法的智慧，都源于依止善知识。弥勒！你应知道，众生的一切利乐都源于自己的善根，也来自善知识。
３、《华严经》
《华严经》说：若菩萨为善知识真正摄受，则不会堕落恶趣。若菩萨为善知识思念，则不会违越菩萨学处。若菩萨为善知识守护，则能超胜世间。若菩萨承事供养善知识，则能对一切修行不忘失而行持。若菩萨为善知识摄持，业和烦恼即难胜伏。
《华严经·不动优婆夷章》还说：若修行善知识的教言，一切诸佛内心欢喜；若随顺善知识的话语，则能接近一切种智果地；若能对善知识的话信受不疑，则常值遇一切善友；若发愿恒不舍离善知识，则具足一切义利。
从这些经文看出，亲近善知识能速疾成佛，令诸佛欢喜，而且会始终不远离、不缺少善知识，不堕恶趣，不被恶业烦恼胜伏，始终不违越诸菩萨学处，于诸菩萨行具足正念，由此逐渐增长功德资粮，能成办现前和究竟的一切义利。
４、《涅槃经》
《涅槃经》上说，就像空中的月轮从初一到十五渐次增长，善知识能令学者逐渐远离恶法，增长善法。如果亲近善知识，原本没有的戒、定、慧、解脱、解脱知见便能拥有，未具足的便能增长广大。
５、《不可思议秘密经》
《不可思议秘密经》也说：善男子、善女人，应当极恭敬地依止、亲近、承事善知识。能够这样做，则由听闻善法转成善意乐；由善意乐转成善加行，以此因缘便造作善业，转趣善行，能令善友爱乐欢喜。由于不作恶业，所作纯善，则能令自他不起忧恼。由能随顺护持自他，则能圆满无上菩提正道，由此能利益趣向恶道的各类有情。因此，菩萨应当依止善知识，圆满一切功德资粮。
这一段清晰地显示了由依止善知识而转变意乐、加行，从而圆满功德资粮的过程。恒时不离善知识，如法依止，长期熏陶，就会在潜移默化中使身心逐渐转为贤善，也就是，通过长期地听闻善法，则转成贤善的意乐；以贤善的意乐摄持，则转成贤善的行为。这样，自己成为纯善之人，就可以护持自他，圆满无上菩提的道业，普利群生。
（二）公案
再讲一则公案：
有一次，世尊和长老难陀来到一处卖香的地方，见那里有许多包裹香物的袋子。
世尊说：“难陀，你去把那些香袋取来。”
难陀遵佛吩咐取来了香袋。
世尊告诉难陀：“你在一刻钟里握着香袋，然后放在地上。”
这时世尊又对难陀说：“现在嗅嗅你的手。”
难陀就嗅自己的手。
佛问：“手上有什么气味？”
难陀答：“世尊，手上有妙香。”
佛说：“如是如是，如果有人亲近善知识，和善知识恒常共住，以随顺熏陶、串
习、亲近的缘故，一定会获得广大名声。”
这时佛就此事以偈颂说：
若有手执沉水香，
及以藿香麝香等，
须臾执持香自染，
亲附善友亦复然。
若人亲近恶知识，
现世不得好名闻，
必以恶友相亲近，
当来亦堕阿鼻狱。
若人亲近善知识，
随顺彼等所业行，
虽不现证世间利，
未来当得尽苦因。
（如果有人手握着沉香、藿香、麝香等，须臾间的执持，香气就自然熏在他手上，亲近善知识也与此相同。如果有人亲近恶知识，现世不得好名声，因为与恶友亲近，将来必定堕落无间地狱。如果有人亲近善知识，随顺善知识的身口意来做，即使不能现前获得世间利益，将来也能灭尽众苦。）（《佛本行经》）
（三）小结
总之，能让我们相续中生起一种功德、改正一种过失，一切善妙安乐的本源，就是善知识。以此原因，应当发起恒时不离善知识的誓愿。
这里再次强调需要对“不离善知识的重大意义”作一番思维。能在这一点上获得深刻定解，就会引发强烈的愿望。所以发愿要知道由什么因来引发。前次讲过，愿是由善加了知所愿境的智慧引发的，由智慧引发后，内心希求那一妙果，并在词句上念诵相应的愿文，就是愿的体性。由此就知道，智慧是发愿的先导，首先在智慧上下手就容易发起愿，也就是，首先要对所希愿的境或发愿内容详加观察认定，当引起了深刻信念时，就会在心中猛利地发愿，不实现此愿，誓不中止。按这样来学《普贤行愿品》的每一颂，就有很大利益。
二、恒常令善知识生欢喜心
这一颂发愿的第二部分：与善知识共住之后，恒时令善知识生欢喜心。
（一）怎样令善知识生欢喜心
具体怎样令善知识生欢喜心呢？这就要具足依止的意乐和加行。总的需要具足孝子心等的华严九心，特别需要具足信心和念恩心，在这些贤善意乐的摄持下，努力做善知识欢喜的三种加行——供献财物、身语承事和如教修行。
为什么要这样做呢？因为要想获得善知识的加持，关键取决于依止的意乐和加行，也就是如何随顺善知识的心意，令善知识欢喜。能做一切令善知识欢喜的事，不做令善知识不欢喜的事，就能迅速圆满资粮、净除业障。具体来说，对善知识供献财物，能和善知识的心亲近，是极殊胜的积累资粮；以身语承事善知识等同承事一切诸佛，能净除罪业，本来应该在恶趣中受报的罪业，今生身心稍微受一点病苦或者在梦中领受就能消尽；又能成就善根，产生许多福德，《地藏经》上说：在俱胝佛所种植的善根——即行持布施、供养、受持学处等所生起的众多善根，仅仅以半日承事善知识就能映蔽，所以，承事善知识所成就的功德不可思议。又，遵照善知识的教言实行，是加持融入自相续的方便，而依仗善知识的加持，就能获得共与不共的成就。
这些思维好了，就会猛利发愿恒时不离善知识，而且依止之后，恒时做善知识欢喜的三种事——供献财物、身语承事、依教奉行。或者发愿：善知识欢喜的事，我都尽力去做；善知识不欢喜的事，我尽量不做。这样就开始和这一颂的愿义相应。这才是对这一愿信受奉行。
当然，经文都是讲大的原则，展开来，发愿如何修习依止意乐，如何供养、承事、依教奉行，分门别类有无量愿的支分。
（二）裴休居士《普劝僧俗发菩提心文》
裴休《普劝僧俗发菩提心文》说：“从今身至佛身，誓欲承事诸佛一切诸大菩萨诸善知识，见善知识情无厌足，事善知识心无疲懈，闻善知识所有教诲，欣乐顺行。常学善财童子所行之行。力虽未及，常运此心，念念相续，不令间断。能持此心否。若持此心，则永不退失阿耨多罗三藐三菩提。”（从现在的身到成佛的身，誓愿承事诸佛、一切菩萨、善知识，见善知识心无厌足，承事善知识无疲厌、懈怠，听闻善知识的任何教诲，都欢喜顺从，尽力奉行。恒时随学善财童子的行为。虽然力量还达不到，但常发这样的愿心，念念相续，不令间断。能守持这样的愿心吗？能守持，则永不退失无上菩提。）
（三）依师典范
１、法王如意宝
我们知道，善财童子如理依止了一百一十位善知识，成为修行人依止善知识的最佳典范。善财童子的化身就是法王如意宝，与我们有殊胜的缘份。法王这一生依止上师的意乐和行为，值得我们生生世世去效仿。
法王说：“我没有什么传记可写的，但有一点，凡是我所依止过的上师，我从未做过让他们不欢喜的事。对任何一位上师，我都是恭恭敬敬，谨遵师教，这是我一生唯一的传记……”“我依止托嘎如意宝的六年当中，从未扰乱过上师的心，就像如来芽尊者依止智悲光尊者那样，甚至没有做过一件让上师怒目而视、不欢喜的事。我对上师的所作所为从未起过邪见，上师就是开玩笑，我也觉得有深深的密意，视如善妙教言。”这就是善财童子在这个时代最生动的示现，我们能发愿随学，就能真正契合这条令善知识欢喜的普贤愿。
２、依师模范宗侍者
憨山大师在《梦游集》中讲了侍者宗的依师孝行。他说：
某年春天五台山法会结束，我和妙峰师辞别。妙峰师说：“我不能陪您一起去，您孤身一人走远路怎么行呢？”然后看着宗说：“这孩子可以代我当随从。”
妙峰师命令宗说：“古人跟着师父学法，发誓以死为期，你应当尽心竭力服侍师父，如果半途退心，这辈子我不再见你。”宗下决心绝不半途而废。
第二天出发，我和龙华老人在大行的障石岩养病。宗一个人当随从，样样事都很勤快地去做。每当我吃饭时，他一定站在旁边服侍我把饭吃完，观察我是否满意，他也或喜或忧。我吃得饱，他也吃得饱，我偶尔不想吃，他就流泪悲伤，也整天不吃东西。我常常私下观察，发现他久久如一日，就对龙华老人评价说：“他是天性纯孝的人。”子夏曾向孔子问孝，孔子说：“色难。”宗不就是这样吗？
宗依止师父有一颗难得的孝子心，凡事都随师父的脸色、意愿而转，不以自己为主。像这样依师的孝心，我们能发愿随学吗？能立志学华严九心吗？能长期奉行、誓不退转吗？能立誓不退，那真是奉持普贤行愿的了不起的修行人，将来一定会速疾成就佛道。
