子二、思惟寿无可添，无间减少

如《入胎经》云：寿量能百年者，极为稀少；

现今我们所处在的时间点，称之为是人寿百年，或者是人寿百岁。也就是绝大部分的人，最多可能就只能活到一百岁左右，但实际上能够活到一百岁的人，也非常的稀少。

纵能至彼，然于其中，年为月、月为日、日为昼夜而尽，此等复为上午等时而渐销尽。

纵使我们能够活到一百岁，但是从生下来，到面临死亡，这当中的时间，“年为月、月为日、日为昼夜而尽”，也就是一天天都在慢慢的消逝。三十等于一个月，十二个月等于一年，所以每过一天，就表示我们离死亡的这个关卡又更进了一步。

故其寿命总量多已先尽，所余亦无可添，无间减少。

甚至我们活到现今的这个年纪，其实我们大部分的寿命，可能都已经用尽了，所剩余的部分，又没有办法再添加的缘故，所以我们离死亡的这道关卡越来越近。

《入行论》云：“昼夜无有住，此寿恒损减，亦无余可添，我岂能不死？”此复应从众多喻门而作思惟：

当我们在思惟死亡的这件事情时，我们可以透由外在，我们可以观察到的种种现状，来作思惟。

譬如织者织布， 比方一个织布的人，他在织布的时候，他每织完一个部分，就离完工又更接近了一步。所杀之牲步步近于杀场，如果有一头羊，或者一头牛，即将被宰杀，这时候牵着牠的人，会一步步的把带到杀场，也就是屠宰场。而这一头羊，或者是这头牛，每走一步，牠就离死亡又更接近了一步。相同的道理，牧童驱赶畜类，令无自主而赴其所。

《大游戏经》亦以多喻而云：“三有无常似秋云，众生生死同观戏，众生寿逝如空电，如崖瀑布速疾行。”

又如云：“若有略能向内思者，一切外物，无不显示无常。”

对于无常的这一点，如果我们能够静下心来，好好的思惟这个部分，其实你并不用阅读经论，你就可以知道一切的现象，都是无常的现象。

比方当你看到天空当中的闪电，或者是瀑布的流水，透由外在的这些境界不断的变化，我们就可以观察到，其实我们周遭的这一切事物，它都是一分一秒不断的在改变。

但是我们绝大部分的人，在看到这些境界时，不会作这样的思惟。

纵使有些人会作这样的思惟，但是那也只是某些时间点罢了，等过了那个情境之后，他就忘了这样的现象。

所以这个地方特别强调，“若有略能向内思者”也就是你仔细的去观察这些境界，“一切外物，无不显示无常”。是故若由多门多次思惟，即能生起定解；如果我们能够对于外在的这些境界，不断的去作串习，去作思惟的话，我们自然能够对无常的这种法类，生起强烈的定解。

若略思惟，则不能生，相反的，如果我们只是轻轻的带过，甚至不加思索的话，你想要对于无常的法类生起强烈的定解，这是不可能的事情。如果不思惟的话，故无利益。这个法类对我们来说，就没有任何的帮助。

这一点如噶玛巴云：“说思已未生，汝何时思？昼日散乱，夜则昏睡，莫说妄语。”

有一个人告诉噶玛巴说：我已经思惟过无常的道理，但是我还是没有办法对这个法类生起定解。

这时候噶玛巴就告诉他说，你什么时候想过了这样的法？你在白天的时候，都是处在散乱的状态下，晚上的时候，都是在睡觉，那你怎么会有时间，来思惟无常的法类呢？你不要说妄语了。